Tout accueillir avec contentement (Epictète, Entretiens I, 12)

Je suis très heureux de vous retrouver cette semaine pour cette lecture suivie des Entretiens d’Epictète. On va parler aujourd’hui de l’attitude stoïcienne face aux événements extérieurs, et de la faculté qu’il convient de développer pour devenir l’égal des dieux. C’est le chapitre 12, intitulé Du contentement intérieur (Περὶ εὐαρεστήσεως).

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai. Vous retrouvez le commentaire des chapitres précédents sur cette page.

Livre I, chapitre 12 : Du contentement intérieur (Περὶ εὐαρεστήσεως)

Dans les premiers paragraphes de ce chapitre (I, 12, 1-6), Epictète expose un certain nombre d’opinions divergentes concernant les dieux et réfute assez rapidement, en passant, quatre des cinq opinions exposées, avant d’approfondir les conséquences de la cinquième opinion, qui est, précisément, celle d’Epictète[1]. Pour Epictète, en effet, non seulement la réalité divine (τὸ θεῖον) existe, mais elle exerce sa providence (προνοεῖν) sur toutes choses, y compris les choses terrestres et les affaires humaines (τῶν ἀνθρωπίνων), et plus encore, elle exerce sa providence sur chacune de ces affaires humaines en particulier (κατ’ ἰδίαν ἑκάστου). Etant donné l’opinion d’Epictète concernant les dieux et la providence divine d’une part, étant donné la fin (τέλος) de la philosophie d’autre part, qui est pour Epictète de suivre les dieux (ἕπεσθαι θεοῖς), comme il l’affirme au paragraphe 5, quelle attitude le philosophe stoïcien doit-il avoir face aux différents événements de l’existence ? C’est à cette question que la suite du texte (I, 12, 7-16) va s’attacher à répondre : si notre fin est de suivre le dieu, quelles sont les conséquences que nous devons en tirer ?

Pour faire court, je vous renvoie au titre de ce chapitre (« Du contentement intérieur »), et au chapitre 6, qui portait précisément sur la providence : peu importe les événements extérieurs, nous dit Epictète, peu importe les épreuves que la providence nous impose, nous pouvons tout accueillir avec contentement (πάντα εὐαρέστως δέχεσθαι) (I, 12, 21). C’est à ce prix, nous dit encore Epictète, que nous serons libres : « Est libre (ἐλεύθερος), en effet, celui à qui tout arrive en accord avec sa faculté de choix (κατὰ προαίρεσιν) et à qui personne ne peut faire obstacle » (I, 12, 9). La liberté, pour Epictète, ne réside pas dans la réalisation de ce que je veux ni de ce que je juge bon personnellement, mais dans le bon usage de la faculté de choix, c’est-à-dire, comme on l’a vu dans le chapitre 1 et le chapitre 4, dans la discipline des désirs, dans le bon usage des représentations, et dans la discipline de l’action.

La fin de l’enseignement philosophique, c’est donc, précisément, « apprendre à vouloir chaque événement comme il arrive », c’est-à-dire, « selon l’ordre établi par l’ordonnateur », selon l’ordre établi par le dieu (I, 12, 15). Et c’est cela, pour Epictète, « suivre les dieux ». C’est cela, la fin de la philosophie : apprendre à vouloir chaque événement comme il arrive. Et « à partir du moment où les choses qui nous entourent sont ce qu’elles sont et ce que leur nature les a faites » (I, 12, 17), à partir du moment où l’on reconnaît que les événements extérieurs ne dépendent pas de nous, il dépend de nous, par opposition, de les accueillir avec contentement. Epictète a ici une très belle formule pour décrire cette acceptation des choses telles qu’elles sont. Descartes, plusieurs siècles tard, dira qu’il vaut mieux « changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde »[2]. Epictète, quant à lui, suggère que « nous harmonisions notre pensée avec les événements » (I, 12, 17). Pour suivre les dieux, pour participer, en quelque sorte, à l’harmonie de l’univers (συμφωνίας τῶν ὅλων), nous devrions accorder (συνηρμοσμένην) notre jugement (τὴν γνώμην τὴν αὑτῶν) avec ce qui arrive (τοῖς γινομένοις). C’est cela, l’assentiment au destin, qui est au cœur de l’attitude stoïcienne face à ce qui ne dépend pas de nous, et au cœur de la liberté stoïcienne.

Comment faire, concrètement, pour adapter notre volonté aux événements ? Dans les paragraphes suivants (I, 12, 18-26), Epictète va prendre plusieurs exemples pour illustrer son propos. Dans nos relations à l’autre, tout d’abord, vivre en stoïcien, suivre les dieux, consiste à rester, quoi qu’il arrive, en accord avec la nature (κατὰ φύσιν), tout en acceptant d’être seul parfois, ou au contraire, d’être parfois au milieu de beaucoup de monde. Les différents rôles que nous devons assumer[3], en tant que parent, en tant que frère, en tant que voisin ou en tant que citoyen, nous amène à côtoyer quotidiennement des personnes qui peuvent être désagréables. A l’inverse, des événements extérieurs tels que l’exil ou la perte d’un être cher peuvent nous conduire à vivre seul. Dans les deux cas, que ce soit la surabondance de relations sociales ou la solitude, Epictète nous encourage à tout accueillir avec contentement :

« Quand tu es seul, tu devrais plutôt appeler cette solitude tranquillité et liberté, et te juger semblable aux dieux ; si tu te trouves au milieu de beaucoup de monde, tu ne devrais pas parler de foule, de vacarme, d’écœurement, mais de réjouissance, de fête solennelle, et ainsi tout accueillir avec contentement. » (I, 12, 21)

A la suite de cet exemple, Epictète précise les conséquences de l’attitude inverse, qui consiste à se plaindre sans cesse de ce qui nous arrive. La principale conséquence, pour ces personnes, c’est « d’être dans l’état où ils sont » (I, 12, 21). La principale punition de ceux qui n’acceptent pas ce qui se passe, c’est d’être mécontent (I, 12, 22). En s’indignant et en luttant désespérément contre les choses telles qu’elles sont, en refusant de tout accueillir avec contentement, ces personnes sont réellement malheureuses, elles passent à côté de la véritable liberté, et de la joie (χαίρων) qui l’accompagne (I, 12, 24).

Dans la dernière partie de ce chapitre (I, 12, 27-35), Epictète rappelle une nouvelle fois, comme il l’a déjà fait dans le chapitre 3 et le chapitre 9 notamment, notre parenté avec le dieu, et cette partie de nous-mêmes (la raison ou la faculté de choix) que nous devons investir et développer : « pour ce qui est de la raison (τὸν λόγον) tu n’es pas inférieur aux dieux (τῶν θεῶν) ni moins grand ; la grandeur de la raison ne s’évalue pas selon la longueur ou la hauteur, mais selon les jugements (δόγμασιν) » (I, 12, 26). Ce n’est donc pas par la beauté du corps ni par la richesse, ni même par la réputation que nous serons l’égal des dieux (ἴσος τοῖς θεοῖς), mais par nos jugements. Ce sont donc nos jugements sur lesquels nous devons travailler pour suivre les dieux et poursuivre la fin de la philosophie stoïcienne. Cette faculté (δυνάμις) que nous possédons, il ne faut pas l’ignorer mais la tenir en éveil et attentive (I, 12, 31). L’exercice d’attention à soi consiste précisément à ne pas se contenter de juger les choses à la hâte, mais à prendre le temps d’observer les choses telles qu’elles sont et à faire bon usage de nos représentations. C’est cela qui dépend de nous. C’est de cela dont nous sommes responsables (I, 12, 32-35), précisément par ce que la providence nous a donné la faculté de la raison. De la même manière que la providence ou la nature nous a donné la faculté de voir, mais aussi la grandeur d’âme et la générosité (μεγαλοψυχίαν καὶ γενναιότητα) (I, 12, 30), nous avons également reçu la faculté de la raison, et il est donc de notre devoir, non seulement d’en faire usage, mais d’en faire bon usage. Telle est notre responsabilité.

Dans les dernières lignes de ce chapitre, Epictète distingue en effet ce dont je suis responsable (ὑπεύθυνόν) : « faire de tes représentations l’usage qu’il faut » (I, 12, 34) ; et ce dont je ne suis pas responsable (ἀνυπεύθυνος) : mes frères, mon corps, mes biens, la mort et la vie (I, 12, 33). En d’autres termes, tout ce qui ne dépend pas de moi. Se préoccuper de ce qui ne dépend pas de moi, ou de ce dont je ne suis pas responsable, « c’est se donner à soi-même bien du tracas », conclut Epictète (I, 12, 35). Il y a déjà tellement de travail à faire en ce qui concerne l’usage des représentations, qu’il serait bien dommage de perdre son temps à se tracasser à propos des événements du monde qui ne dépendent pas de moi.

C’est tout pour aujourd’hui, je vous remercie de me suivre dans cette entreprise ambitieuse qu’est la lecture suivie du premier livre des Entretiens d’Epictète, je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre, beaucoup plus court, je vous souhaite une très bonne journée, et surtout, portez-vous bien !

[1] Epictète distingue 1) ceux qui affirment que la réalité divine n’existe pas (ce sont les athées) ; 2) ceux qui affirment que les dieux existent mais qu’ils ne s’occupent de rien, qu’ils n’exercent aucune providence (ce sont les épicuriens) ; 3) ceux qui affirment que la réalité divine existe et exerce sa providence sur les phénomènes célestes mais pas sur ce qui se passe sur terre (c’est la position aristotélicienne, qui distingue le monde supralunaire, caractérisé par la perfection divine, et le monde sublunaire ou terrestre, qui est changeant) ; et 4) ceux qui affirment que la réalité divine exerce sa providence également sur les réalités terrestres et les affaires humaines, mais de manière générale, et non sur chacune en particulier (c’est la position défendue par certains stoïciens). Epictète va plus loin. C’est la cinquième opinion défendue dans la suite du texte.

En ce qui concerne la première position, j’ajouterais simplement que, dans l’antiquité, les athées sont peu nombreux, et difficiles à identifier, car beaucoup avancent masqués. Difficile, donc, de savoir exactement à qui fait référence Epictète ici. Toujours est-il que ce passage montre l’existence, à l’époque d’Epictète, de « gens qui affirment que la réalité divine n’existe pas » (I 12, 1). Sur l’athéisme dans l’Antiquité, voir Jean-Baptiste Gourinat, « L’athéisme dans l’Antiquité », Philosophie antique [Online], 18 | 2018, publié le 1^er novembre 2019, consulté le 27 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosant/992.

[2] Descartes, Discours de la méthode, III^e partie.

[3] Sur l’importance de ces rôles et les devoirs qui sont liés à ces différents rôles que nous devons assumer, voir mon commentaire du chapitre 2 : Maël Goarzin, « Assumer son rôle (Epictète, Entretiens I, 2) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 17 juin 2021. Consulté le 27 août 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5551.