Agir en stoïcien en toutes circonstances (Epictète, Entretiens I, 13)

Je suis très heureux de vous retrouver aujourd’hui pour cette nouvelle vidéo consacrée aux Entretiens d’Epictète. On avance, une semaine après l’autre, dans la lecture du premier livre des Entretiens, et j’espère que ces commentaires vous accompagnent utilement dans votre propre lecture des Entretiens. Aujourd’hui, on va s’intéresser à la manière d’agir en stoïcien dans chaque circonstance de la vie quotidienne: comment manger en stoïcien? Comment agir avec les autres?

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai. Vous retrouvez le commentaire des chapitres précédents sur cette page.

Livre I, chapitre 13 : Comment il est possible d’agir toujours d’une manière qui plaise aux dieux (Πῶς ἕκαστα ἔστιν ποιεῖν ἀρεστῶς θεοῖς.)

Tout d’abord, qu’est-ce que ça veut dire, « agir d’une manière qui plaise aux dieux » ? Si vous me suivez depuis le début de ce commentaire continu des Entretiens, vous imaginez bien, je suppose, ce qu’Epictète entend par là : agir d’une manière qui plaise aux dieux ou « suivre les dieux », pour reprendre l’expression employée par Epictète au chapitre 12, c’est agir de manière conforme à la nature, c’est agir de manière conforme à la raison (logos), c’est agir, enfin, avec vertu, comme on va le voir aujourd’hui.

Mais Epictète va plus loin : non seulement il convient d’agir d’une manière qui plaise aux dieux, mais il convient de « toujours » agir ainsi. Plus littéralement : en toutes circonstances, à chaque occasion (ἕκαστα). C’est l’objet de ce chapitre, dans lequel Epictète donne deux exemples de ce que signifie agir en stoïcien en toutes circonstances.

Manger en stoïcien

Le premier exemple (I, 13, 1) concerne la manière de manger : comment manger d’une manière qui plaise aux dieux ? En d’autres termes, comment manger en stoïcien ? La réponse d’Epictète est claire : manger en stoïcien, c’est manger avec justice (δικαίως), avec générosité (εὐγνωμόνως), avec tempérance (ἐγκρατῶς) et avec décence (κοσμίως). Manger en stoïcien, c’est appliquer, dans les circonstances bien précises du repas, les vertus de justice, de générosité, de tempérance et de décence.

Epictète ne nous en dit pas plus, mais on peut se poser la question de savoir ce que cela signifie, manger avec justice et générosité ? Cela peut être de ne pas se servir en premier, ni au détriment des autres convives. Cela peut être, dans un contexte contemporain cette fois, de prendre en compte la provenance de la nourriture que l’on achète, les conditions d’exploitation des animaux mais aussi des personnes qui produisent cette nourriture[1].

Quant au fait de manger avec tempérance, qu’est-ce que cela signifie ? De manière assez évidente, cela consiste, d’un point de vue stoïcien, à se contenter du nécessaire, et à éviter tout excès dans la nourriture et la boisson. Il s’agit, au contraire, de toujours faire preuve de modération, en respectant ses besoins corporels et en n’allant pas au-delà du nécessaire. La vertu de tempérance (ἐγκράτεια) est liée à la maîtrise de soi. Elle désigne la capacité à se contrôler soi-même, à conserver le pouvoir sur soi-même, par opposition à l’acrasie, qui désigne, au contraire, l’absence de pouvoir sur soi-même. La tempérance est donc étroitement liée au souci de soi et à la discipline du désir et le repas est pour Epictète l’un des moments de la journée au cours duquel on peut s’exercer à la tempérance, à l’auto-discipline.

Enfin, Epictète nous invite à manger avec décence ou distinction[2]. La vertu en question (κοσμιότης en grec), que l’on peut également traduire par bienséance, consiste dans le respect des convenances ou du decorum. Il convient dans ce cadre d’agir de manière adaptée aux circonstances : ne pas faire preuve d’impolitesse envers son hôte, ne pas exiger d’être servi en premier ou bien que l’on vous serve autre chose que ce qui est proposé, ne pas se servir au détriment des autres convives, etc.

Le chapitre 15 du Manuel décrit assez bien la manière dont il faut appliquer ces différentes vertus au cours d’un repas :

« Le plat qui circule est arrivé jusqu’à toi : étendant la main, sers-toi avec modération (κοσμίως). Il repart ? Ne le retiens pas. Il ne vient pas encore : ne projette pas au loin ton désir, mais attends jusqu’à ce qu’il arrive à toi. » (Epictète, Manuel, 15)

A travers cet exemple de la manière convenable de manger, on voit que l’action vertueuse n’est pas seulement centrée sur soi. Certes, la vertu de tempérance est importante dans le cadre du souci de soi, on l’a dit, mais les vertus de justice, de générosité et de respect des convenances marquent assez fortement le caractère social du stoïcisme et l’importance, pour Epictète, du vivre-ensemble. L’application des vertus de justice et de générosité reflète le souci de l’autre du philosophe, tandis que le respect des convenances reflète cette conscience du philosophe stoïcien de faire partie de la société et ce désir de s’y intégrer pour y agir convenablement, en toutes circonstances. Présent chez Epictète, ce souci du vivre-ensemble se retrouvera également chez Marc Aurèle, de manière encore plus affirmée[3].

Manger en stoïcien ou manger d’une manière qui plaise aux dieux, c’est donc manger avec vertu. Qu’en est-il de nos relations à l’autre ? Le deuxième exemple que prend Epictète pour illustrer son propos concerne les relations d’un maître avec son esclave (I, 13, 2-5). Dans le contexte qui est le nôtre, on peut transposer cet exemple à toute autre relation de supériorité hiérarchique, que ce soit la relation employeur-employés (au travail) ou bien la relation parents/enfants (au sein de la famille). Je vais essayer de garder ce parallèle en tête pour bien montrer l’intérêt actuel de l’exemple donné ici par Epictète.

Ne pas s’irriter contre les autres

Comment agir en stoïcien lorsque la personne à qui je commande ne répond pas à mes attentes ? « Lorsque tu as réclamé de l’eau chaude et que ton petit esclave n’obéit pas, ou bien qu’il t’obéit mais t’apporte de l’eau tiède, ou qu’il ne se trouve même pas dans la maison » (I, 13, 2), comment agir d’une manière qui plaise aux dieux ? En répondant à cette question, Epictète insiste sur l’attitude intérieure qui doit être la nôtre dans ce genre de situation : « ne pas t’irriter et ne pas élever la voix » (I, 13, 2). Agir en stoïcien, dans cette circonstance, consiste à ne pas s’irriter ni se mettre en colère (τὸ μὴ χαλεπαίνειν), à ne pas tomber du côté de la passion, dans l’excès qui caractérise la passion, mais au contraire, conserver son calme, cette absence de trouble qui caractérise l’attitude du philosophe stoïcien. Ne pas se mettre en colère lorsque mes enfants désobéissent, ne pas s’irriter lorsque mon employé ne respecte pas les consignes et autres exigences de l’entreprise dans laquelle il travaille, c’est cela, agir d’une manière qui plaise aux dieux. C’est cela, l’action conforme au logos. C’est cela, encore une fois, l’action vertueuse. Cela ne veut pas dire que je ne dois pas rappeler les règles de la maison à mes enfants, cela ne veut pas dire non plus que je laisse mes employés agir de la sorte sans rien dire, car il est de mon devoir, en tant que parent ou en tant qu’employeur, d’assumer le rôle que j’ai choisi, comme on l’a vu au chapitre 2. Mais pour assumer correctement mon rôle de parent ou d’employeur, ce que je dois éviter, dans tous les cas, c’est la colère, c’est le désir de me venger de celui ou de celle qui semble m’avoir causé du tort, c’est le désir de punir ceux de qui je crois avoir été offensé[4].

Agir avec les autres comme avec un frère

A partir de cet exemple de la relation d’un maître avec son esclave, Epictète va élargir très rapidement son propos pour l’étendre, finalement, à toutes les relations sociales (I, 13, 3-5). S’appuyant sur l’idée stoïcienne du cosmopolitisme, que nous avons déjà rencontré au chapitre 9, Epictète insiste dans la suite de ce chapitre sur l’idée d’une fraternité humaine : en tant qu’enfants de Zeus, notre Père commun, tous les êtres humains son frères, et nous devons dès lors agir avec eux comme avec notre frère.

Ce n’est pas la première fois, dans ce premier livre des Entretiens, qu’Epictète insiste sur notre parenté divine. Mais tandis qu’au chapitre 3 et au chapitre 9, Epictète met en évidence l’attitude que nous devons avoir vis-à-vis de nous-mêmes (en tant que fils du dieu, nous devons rester digne, en toutes circonstances, de cette parenté divine, et faire un bon usage des capacités qui sont les nôtres), il insiste ici sur l’attitude que nous devons avoir vis-à-vis des autres.

En tant que fils de Zeus, c’est-à-dire en tant qu’être doués de raison, nous sommes tous frères et devons nous respecter les uns les autres en toutes circonstances. Peu importe la supériorité hiérarchique ou sociale (Epictète ne nie pas la différence existante entre le maître et l’esclave, entre l’enfant et ses parents ou entre l’employeur et ses employés), peu importe ces différences de statut social, Epictète nous rappelle qu’il ne faut jamais oublier que nous sommes tous frères, et lorsque je suis en position de pouvoir par rapport à d’autres personnes (en tant que parent, en tant que chef d’entreprise ou en tant que chef d’état), je dois me rappeler que je ne commande pas à des êtres inférieurs à moi du point de vue de la nature, ou du point de vue de dieu, mais uniquement du point de vue humain ou social.

Même si je possède un esclave, conclut Epictète, même si je suis à la tête d’une entreprise ou d’un pays, même si je suis en droit d’avoir certaines exigences à l’égard de mes enfants, de mes employés, que ce soit en termes de résultats ou en termes de conduite, il faut toujours se rappeler que mes enfants, mes employés, ou mon esclave, dans le cas d’Epictète, bref, toutes les personnes sur lesquelles j’exerce mon autorité, de manière légitime, ne sont subordonnées qu’en vertu de lois terrestres ou humaines, tandis qu’en vertu des lois des dieux, ce sont mes frères (I, 13, 5).

Ces remarques d’Epictète nous invitent à agir avec respect vis-à-vis de l’autre, quel que soit le rapport hiérarchique, quelles que soient les différences sociales entre elle et moi. Nous avons chacun d’entre nous une place au sein de notre famille et au sein de la société, à la maison, à l’école, au travail, en tant que citoyen ou en tant qu’homme politique, mais nous partageons tous la même raison et en cela, nous devons à chacun en particulier le même respect, et la même conduite vertueuse. C’est comme cela, nous dit Epictète, qu’il convient d’agir envers l’autre pour agir toujours d’une manière qui plaise aux dieux.

C’est tout pour aujourd’hui, je vous remercie d’avoir pris le temps de m’écouter jusqu’ici, je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre des Entretiens, je vous souhaite une très bonne journée, et surtout, portez-vous bien !

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[1] Pour aller plus loin à ce sujet, voir K. Whiting et L. Konstantakos, Doing Better. Stoicism for a World Worth Living in, New World Library, 2021, p. 118.

[2] C’est ainsi que J. Souilhé traduit le terme κοσμίως : Epictète, Entretiens, Livre I, Paris, Les Belles Lettres, 1945.

[3] Sur Marc Aurèle, voir Maël Goarzin, « La bienveillance du sage stoïcien (Marc-Aurèle) – Février 2014 ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 8 mars 2014. Consulté le 3 septembre 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/1326 ; « Souci de soi et attention à l’autre (Marc-Aurèle) – Mars 2014 ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 8 avril 2014. Consulté le 3 septembre 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/1466 ; « La participation du sage à la vie politique selon Chrysippe et Marc Aurèle – Janvier 2015 ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 28 mars 2015. Consulté le 3 septembre 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/1997.

[4] C’est la définition stoïcienne de la colère, qui est principalement causée, comme toutes les passions, par une erreur de jugement. Sur cette définition de la colère, voir, par exemple, Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VII, 113. Voir aussi Cicéron, Tusculanes, IV, 7, 21.

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