Sous le regard de dieu (Epictète, Entretiens, I, 14)

Je suis très heureux de vous retrouver aujourd’hui pour cette nouvelle vidéo consacrée aux Entretiens d’Epictète. Aujourd’hui, on va s’intéresser à la place de l’homme dans l’univers, au dieu intérieur qui accompagne chacun d’entre nous, et à l’attitude exemplaire qu’il convient d’adopter lorsque nous sommes sous le regard du dieu.

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai. Vous retrouvez le commentaire des chapitres précédents sur cette page.

Livre I, chapitre 14 : Que tous les hommes sont sous le regard de la divinité (Ὅτι πάντας ἐφορᾷ τὸ θεῖον)

Dans ce chapitre, Epictète souhaite convaincre ses élèves que chacune de nos actions (ἕκαστον τῶν ὑπ’ αὐτοῦ πραττομένων) est sous le regard du dieu (ἐφορᾶται ὑπὸ τοῦ θεοῦ) (I, 14, 1). Pour convaincre ses élèves de cela, Epictète va développer plusieurs arguments en lien, tout d’abord, avec la notion de sympathie universelle (I, 14, 3-6), puis en lien avec la supériorité du pouvoir divin (I, 14, 7-10), et en lien, finalement, avec la présence, en chacun de nous, d’un démon ou d’un génie intérieur (I, 14, 11-14). Le chapitre se termine par un rappel de la conduite exemplaire qu’il convient d’avoir lorsque nous sommes sous le regard du dieu, c’est-à-dire à chaque instant de notre existence (I, 14, 15-17).

Le premier argument développé par Epictète repose sur un principe fondamental de la physique stoïcienne : la sympathie universelle (I, 14, 3-6)[1]. Pour les stoïciens, en effet, toutes les choses sont étroitement unies les unes aux autres (ἡνῶσθαι τὰ πάντα) (I, 14, 2). Comme l’explique Valéry Laurand, « aucune partie du monde n’est étrangère à aucune autre : toutes sont faites de la même substance, et organisées par le même souffle, et en relation systématique les unes avec les autres dans le tout unifié qu’est le kosmos. C’est ce qu’on appelle la sympathie universelle »[2]. Pour confirmer cette idée, Epictète insiste ici sur l’influence (συμπαθεῖν) des phénomènes célestes sur les phénomènes terrestres (I, 14, 2-5), ce qui n’est qu’un exemple de l’interdépendance des éléments du monde conçu comme écosystème. On peut penser, par exemple, à l’influence de la lune sur la marée, mentionnée explicitement par Epictète (I, 14, 4), mais on peut étendre ce phénomène d’interdépendance des éléments du monde à l’ensemble des réalités. C’est l’existence de cette sympathie universelle qui explique ainsi le fait que les plantes suivent de manière cyclique, en fonction du rythme des saisons, un ordre réglé de croissance et de décroissance : la graine germe, la plante pousse, fleurit, puis fait des fruits, elle perd ses feuilles, et repousse le printemps suivant après le repos de l’hiver. La régularité dans la croissance et la décroissance des plantes est intimement liée au cycle des saisons, c’est-à-dire à l’ordre des choses ou à l’ordre de l’univers. L’influence de la lune et des saisons sur les marées et le cycle de vie des plantes sont deux exemples de cette sympathie universelle, c’est-à-dire du lien qui existe entre les phénomènes terrestres et l’ordre de l’univers au sein duquel ces phénomènes prennent place. L’ensemble des réalités sont étroitement liées au Tout, et peuvent être considérées comme une partie ou un fragment de ce Tout.

Or, nous dit encore Epictète, il est en de même pour nos âmes (I, 14, 5-6). En tant que partie ou fragment du dieu (μόρια καὶ ἀποσπάσματα τῷ θεῷ), en tant que fragment de l’univers, en tant que partie de ce Tout ordonné dont le dieu d’Epictète n’est que le nom, notre âme est étroitement liée au Tout et en sympathie avec lui (ἐνδέδεται τοῖς ὅλοις καὶ συμπέπονθεν). Et en raison de cette sympathie universelle, en raison de ce lien étroit entre l’âme et le dieu, ce dernier peut percevoir les mouvements de l’âme. C’est en ce sens, pour Epictète, que l’on peut dire que chacune de nos actions, chaque mouvement de l’âme (que ce soit nos désirs, nos jugements ou notre impulsion à agir) est effectivement sous le regard du dieu. De cette sympathie universelle, Epictète conclut que nous sommes constamment sous le regard du dieu. Non pas sous le regard d’un dieu personnel, mais sous le regard du Tout (τοῖς ὅλοις), de cet ordre universel dont je suis un fragment. C’est le premier argument d’Epictète.

Le deuxième argument développé par Epictète insiste sur la supériorité du Tout par rapport à la partie, la supériorité du dieu par rapport à l’être humain (I, 14, 7-10). L’argument est le suivant : en tant qu’êtres vivants doués de raison, et avec la faculté de la représentation qui est la nôtre en particulier, nous avons un pouvoir extraordinaire sur les choses (I, 14, 7-8). Grâce à nos sens et notre faculté de juger, nous pouvons percevoir les choses, les connaître et les garder en mémoire. « Et le dieu, lui, n’est pas capable d’embrasser toutes choses sous son regard, d’être présent à toutes, de recevoir de toutes une information ? » (I, 14, 9). C’est le deuxième argument suggéré par Epictète, qui n’entre pas ici, comme souvent, dans le détail de cette présence du Tout à chacune de ses parties, c’est-à-dire qu’il ne développe pas ici la partie physique de la philosophie stoïcienne[3]. L’argument n’est pas développé, mais il témoigne de la très grande religiosité d’Epictète, qui met en avant la perfection du dieu, c’est-à-dire la perfection de l’univers ou de la providence, pour reprendre différents termes utilisés par Epictète pour désigner la réalité qui se trouve derrière le nom de dieu[4].

Le troisième argument concerne la présence de la divinité en l’homme, sous la forme d’un démon propre à chacun (τὸν ἑκάστου δαίμονα), sous la forme d’un dieu ou d’un génie intérieur (I, 14, 11-14). Déjà évoqué au chapitre 3, ce dieu intérieur, propre à chacun, nous observe constamment. Ce protecteur vigilant veille constamment sur nous, à la manière d’un gardien (φύλακι). On peut rapprocher ce démon intérieur ou ce dieu intérieur de notre conscience interne, de notre conscience morale, de notre conscience du bien et du mal, de notre conscience de suivre la nature ou non, d’agir avec vertu ou non. Ce dieu intérieur, on pourrait encore le désigner comme « la voix de la raison », cet « ange gardien » qui veille sur nous et nous rappelle en chaque occasion les bonnes et les mauvaises actions[5]. C’est ce démon intérieur qui permet, dès lors, de s’examiner soi-même, de pratiquer cet examen de conscience recommandé par les stoïciens[6]. C’est ce dieu intérieur qui nous permet de mettre en œuvre cette attention à soi qui est au cœur de la pratique du stoïcisme. C’est ce dieu intérieur, qui correspond, pour Epictète, à la raison en nous, à notre faculté de juger notamment, c’est ce dieu intérieur qui nous aide à faire le point sur l’état de notre âme, sur notre état d’âme, sur notre disposition vertueuse ou non, sur notre conformité à la nature ou non. C’est ce dialogue intérieur avec soi-même que les propos d’Epictète illustrent, lorsqu’il dit ceci :

« (…) lorsque vous fermez les portes et faites l’obscurité à l’intérieur, souvenez-vous de ne jamais dire que vous êtes seuls ; car vous ne l’êtes pas, mais le dieu est à l’intérieur (ὁ θεὸς ἔνδον ἐστὶ), votre démon est à l’intérieur (καὶ ὁ ὑμέτερος δαίμων ἐστίν). Quel besoin ont-ils de lumière pour voir ce que vous faites ? » (I, 14, 13-14).

La conclusion de ce passage sur le dieu intérieur, qui est en chacun de nous, est donc le troisième et dernier argument développé ici par Epictète pour persuader ses élèves du fait que chacune de nos actions est faite sous le regard du dieu.

Le chapitre se termine par un rappel du sentiment religieux qui anime Epictète et qui devrait animer également ses élèves (I, 14, 15-17). De la connaissance de soi en tant qu’être doué de raison, c’est-à-dire en tant que fragment de la raison universelle, en tant que partie du Tout, de cette conscience de soi comme étant constamment sous le regard de la divinité découle pour Epictète un sentiment de reconnaissance et d’obéissance envers le dieu. Or, ce sentiment religieux peut prendre pour Epictète la forme d’un serment (ὅρκον). De la même manière que les soldats prêtent serment à César, jurant de ne rien mettre au-dessus de l’empereur, de même, chaque être humain devrait prêter serment au dieu. En quoi consiste ce serment que l’homme doit faire au dieu ? Il s’agit de lui promettre de conserver, en toutes circonstances, une attitude irréprochable. Il s’agit, pour citer les termes d’Epictète, « de ne jamais désobéir, de ne formuler ni reproche ni blâme pour aucune des choses que le dieu vous a données, de ne pas faire ni subir de mauvais gré ce qui est nécessaire » (I, 14, 16). En d’autres termes, il s’agit de suivre la nature ou la raison (« ne jamais désobéir »), de reconnaître les différentes facultés et les différentes ressources que le dieu nous a données (la faculté de la raison et les différentes vertus notamment), de ne pas rechigner à la tâche lorsqu’il s’agit d’assumer son rôle[7], (« ne pas faire de mauvais gré ce qui est nécessaire »), et de ne pas se plaindre des événements extérieurs, comme on l’a vu au chapitre 12 (« ne pas subir de mauvais gré ce qui est nécessaire », mais tout accueillir avec contentement).

C’est en ayant tout cela en tête qu’il faut comprendre, me semble-t-il, la dernière phrase du chapitre : si dans le cas des soldats, ceux-ci jurent de ne jamais rien mettre au-dessus de César, dans le cas des philosophes stoïciens, il convient de jurer de « nous mettre nous-mêmes au-dessus de tout » (I, 14, 17). Si ce serment peut paraître contradictoire avec certains propos d’Epictète concernant la supériorité du dieu par rapport à l’homme, qui n’est qu’une partie du Tout, Epictète insiste ici, pour terminer cet entretien, sur la dignité de l’homme, et on retrouve ici des propos semblables à ceux du chapitre 3 et du chapitre 9 concernant la parenté divine de l’être humain. En tant que fils du dieu, en raison du dieu intérieur présent en chacun de nous, il est de notre devoir de rester dignes de cette part de divinité en nous. C’est en ce sens qu’il convient, pour Epictète, de travailler sans cesse à « nous mettre nous-mêmes au-dessus de tout », c’est-à-dire au-dessus des événements extérieurs, au-dessus de ce qui ne dépend pas de moi, au-dessus de ce qui est nécessaire et que je ne peux donc pas changer. Pourquoi ? Pour me concentrer, au contraire, sur ma propre conduite, sur mes propres jugements, sur mes propres désirs, c’est-à-dire ce qui dépend de moi[8]. C’est cette transformation de soi (de mes actions, de mes jugements et de mes désirs), c’est ce travail sur soi que je dois entreprendre avant tout, jour après jour, sous le regard du dieu et de ce dieu intérieur qui accompagne chacun d’entre nous.

C’est tout pour aujourd’hui, je vous remercie pour les messages d’encouragements, je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre, et surtout, portez-vous bien !

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[1] Sur la sympathie universelle et le mélange total (krasis), voir Christelle Veillard, Les stoïciens, une philosophie de l’exigence, Paris, Ellipses, 2017, p. 36-40. Voir aussi Valéry Laurand, Le vocabulaire des stoïciens, Paris, Ellipses, 2002, entrée « Mélange total », p. 46-47. Pour les stoïciens, le souffle divin se mélange intégralement au monde, ce qui permet de comprendre notamment l’union ou le mélange de l’âme et du corps.

[2] Ibid., p. 47.

[3] Sur l’enseignement de la physique par Epictète dans les Entretiens, qui est très peu développé, voir Théodore Colardeau, Etude sur Epictète, La Versanne, Encre marine, 2004, p. 48-54.

[4] Sur le entiment religieux qui parcourt les Entretiens d’Epictète, voir Théodore Colardeau, Etude sur Epictète, op. cit., p. 229-269.

[5] Ces deux expressions sont proposées par Christelle Veillard dans Les stoïciens II, Paris, Les Belles Lettres, 2015, p. 223.

[6] Sur cet examen de conscience du soir, voir mon article de blog : https://biospraktikos.hypotheses.org/2324.

[7] Sur ce point, voir mon commentaire du chapitre 2.

[8] Sur la distinction entre ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas, voir mon commentaire du chapitre 1.

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