La promesse de la philosophie (Epictète, Entretiens I, 15)

Qu’est-ce que promet la philosophie ? C’est le sujet du chapitre 15 des Entretiens d’Epictète, dont je poursuis aujourd’hui la lecture suivie.

Livre I, chapitre 15 : Ce que promet la philosophie (Τί ἐπαγγέλλεται φιλοσοφία)

Deux idées clés du stoïcisme se dégagent de ce court chapitre : 1) la philosophie est un art de vivre qui concerne les biens intérieurs (I, 15, 1-5) ; et 2) le progrès philosophique demande du temps et de la patience (I, 15, 6-8).

Dans la première partie de ce chapitre, Epictète rappelle à son interlocuteur la matière propre (τῆς ἰδίας ὕλης) de la philosophie (φιλοσοφία) : « De même que la matière du menuisier est le bois et celle du sculpteur le bronze, de même la matière de l’art de vivre est la vie de chacun en particulier » (I, 15, 2). La philosophie est définie ici par Epictète comme un art de vivre (τῆς περὶ βίον τέχνης), dont la matière propre est la vie de chacun (ὁ βίος αὐτοῦ ἑκάστου), par opposition aux choses extérieures (τῶν ἐκτός).

De cette définition de la philosophie comme art de vivre découle au moins deux choses :

  • Premièrement, la philosophie n’est pas seulement théorique, mais aussi et surtout pratique. La philosophie ne vise pas à construire un discours sur le monde, sur la place de l’homme dans le monde et sur la manière dont il faut vivre dans le monde, mais elle consiste d’abord et avant toute chose à vivre d’une certaine façon, à construire ou à façonner son existence, à travailler cette matière qu’est l’existence de telle sorte qu’elle soit toujours en accord avec la nature (κατὰ φύσιν). « En toute circonstance, <annonce-t-elle,> je garderai le principe directeur de l’âme (τὸ ἡγεμονικὸν) en accord avec la nature (κατὰφύσιν) » (I, 15, 4).
  • Deuxièmement, la philosophie conçue comme art de vivre ne consiste pas à changer le monde ni à changer l’autre, mais à se transformer soi-même, à transformer sa propre existence, en commençant par travailler sur ce qui dépend de nous, c’est-à-dire sur le principe directeur de notre âme (τὸ ἡγεμονικὸν), qui dirige nos jugements, nos désirs et notre impulsion à agir, ces trois actions de l’âme dont je suis entièrement responsable.

En parfaite continuité avec le premier chapitre des Entretiens (I, 1) et avec le premier paragraphe du Manuel (1, 1), Epictète appuie sa définition de la philosophie sur la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas. Au moment de définir la matière propre de la philosophie, Epictète cite en effet le principe directeur de l’âme d’une part, et quatre choses extérieures qui font explicitement écho à la liste des choses qui ne dépendent pas de nous d’autre part : la vie de ton frère, dit-il à son interlocuteur, « fait partie des choses extérieures (τῶν ἐκτός), comme en fait partie un champ, comme la santé, comme la réputation » (I, 15, 3). Or, parmi les choses qui ne dépendent pas de nous figurent de manière récurrente chez Epictète les autres (ici, la vie de mon frère), les possessions extérieures (ici, le champ que je possède), mon corps (et en particulier ici ma santé), et enfin les opinions que les autres ont de nous (autrement dit ma réputation).

Ainsi, la matière propre de la philosophie, c’est la vie de chacun en particulier, c’est ma propre existence, et la promesse de la philosophe s’arrête là[1]. Pour ce qui concerne la vie d’un autre, de mon frère, par exemple, elle fait partie des choses extérieures, et il dépend de l’autre, il dépend de mon frère, de vivre en accord avec la nature. Il dépend de mon frère, pour reprendre l’exemple d’Epictète, de ne pas se mettre en colère :

« – Comment faire alors pour que mon frère ne soit pas en colère contre moi ? – “Amène-le-moi et je le lui dirai ; mais je n’ai rien à te dire à toi de sa colère à lui”. » (I, 15, 5).

Peu importe ce que je peux faire ou dire pour atténuer la colère de mon frère (Epictète ne dit pas ici de ne rien faire), quelles que soient les conséquences de mes propres paroles ou de mes propres actions pour arranger la situation, c’est à mon frère, in fine, qu’il revient de se calmer. C’est cette idée, toute simple, mais essentielle, selon laquelle chacun de nous est responsable de sa propre existence, que rappelle ici Epictète. Et c’est pourquoi la meilleure aide que l’on puisse apporter à son frère en colère, pour Epictète, c’est de l’amener à la philosophie, pour qu’il puisse prendre en main son existence et travailler sur la matière de son art à lui, à savoir sa propre vie.

La suite de la discussion, qui constitue la deuxième partie de ce chapitre (I, 15, 6-8), insiste sur la patience et la persévérance dont il convient de faire preuve lorsqu’on s’engage dans le mode de vie philosophique, c’est-à-dire lorsqu’on souhaite vivre en accord avec la nature (κατὰ φύσιν ἔχοιμι). Ce n’est pas une mince affaire, cela demande du temps, ce qu’Epictète exprime à l’aide d’une métaphore fruitière, comme souvent :

« Rien de grand ne se réalise instantanément, la grappe de raisin ou la figue ne sont pas non plus produites à l’instant. Si tu me dis maintenant : “Je veux une figue”, je te répondrai : “Il faut du temps”. Laisse d’abord le figuier fleurir, puis produire du fruit, et enfin le faire mûrir. Le fruit du figuier n’arrive pas à maturité instantanément ni en une heure ; mais tu prétends recueillir le fruit de la pensée humaine en si peu de temps et si facilement ? N’y compte pas, même si je te l’affirmais. » (I, 15, 7-8)

La philosophie comme art de vivre est donc un engagement durable, dans le temps, et c’est peut-être ce qui la distingue du développement personnel, dont les techniques promettent un mieux-être rapide. C’est aussi sans doute ce qui distingue la philosophie des thérapies cognitives et comportementales, dont on connaît pourtant la proximité avec la philosophie stoïcienne[2]. Car la philosophie comme art de vivre ne promet pas de traiter certains troubles psychiques (anxiété, dépression, phobies, etc.), mais elle promet de suivre la nature en toutes circonstances, y compris lorsque ces troubles disparaissent ou sont absents. C’est cet engagement dans le temps, cet effort sans cesse renouvelé qu’Epictète rappelle ici à son interlocuteur. La philosophie comme art de vivre ne s’encombre pas de discours complexes, et les préceptes stoïciens ne sont pas difficiles à comprendre. La difficulté n’est pas là. La difficulté réside dans la mise en œuvre quotidienne de cet art de vivre, ainsi que dans le temps et la patience que le progrès philosophique exige.

Je vous remercie pour le temps que vous accordez à ces vidéos et à la lecture des Entretiens. J’espère vraiment qu’elles vous accompagnent dans votre lecture d’Epictète et dans votre propre cheminement philosophique. Je vous souhaite une très bonne fin de semaine, une très bonne lecture des prochains chapitres, et on se retrouve dans quelques semaines pour la suite de ce commentaire continu des Entretiens. Portez-vous bien !


[1] Sur la promesse de la philosophie, voir aussi cet article faisant partie de l’introduction au stoïcisme publié sur le site de Stoa Gallica : https://stoagallica.fr/le-stoicisme-pour-les-nuls/la-promesse-de-la-philosophie/

[2] Sur ce point, je vous renvoie à ces deux articles parus sur mon blog il y a quelques années : Maël Goarzin, « Psychothérapie et philosophie antique : un usage thérapeutique du stoïcisme ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 9 septembre 2016. Consulté le 24 septembre 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/2921 ; Sandra Willhalm et Sarah Perdrizat, « Stoïcisme et thérapie cognitive: des enjeux similaires ? ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 16 septembre 2016. Consulté le 24 septembre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/2905.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "La promesse de la philosophie (Epictète, Entretiens I, 15)". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 24 septembre 2021. Consulté le 2 décembre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5667.

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search