L’ordre naturel des choses (Epictète, Entretiens, I, 16)

Je suis très heureux de vous retrouver cette semaine pour le commentaire du chapitre 16 du premier livre des Entretiens d’Epictète, un chapitre consacré, une nouvelle fois, à la providence. Autrement dit, à l’ordre naturel des choses, ou encore à dieu, puisque le dieu stoïcien correspond précisément à cet ordre rationnel de l’univers que la philosophie stoïcienne nous invite à contempler. C’est le sujet du chapitre 16, intitulé De la providence.

Je reprends tranquillement le rythme hebdomadaire de cette lecture suivie des Entretiens après quelques semaines de pause dont j’avais besoin pour organiser la Stoicon-x Paris, une journée consacrée à l’étude et la pratique du stoïcisme aujourd’hui, et pour déposer ma thèse, que je soutiens au mois de décembre.

Livre I, chapitre 16 : De la providence (Περὶ προνοίας)

Dans le chapitre 6, consacré lui aussi à la providence (Περὶ προνοίας), Epictète a rappelé l’attitude idéale du philosophe face à l’ordre naturel du monde (la reconnaissance, τὸ εὐχάριστον), ainsi que le moyen d’y parvenir, à savoir la contemplation et la compréhension de ce qui arrive tel qu’il arrive. Dans le chapitre 16, Epictète va approfondir certains éléments déjà évoqués précédemment, en donnant tout d’abord quelques exemples de la manière dont la providence se manifeste dans la nature, et en soulignant les raisons pour lesquelles il convient de louer la providence.

Le premier exemple proposé par Epictète (I, 16, 1-6) concerne les animaux, qui, contrairement aux êtres humains, sont véritablement autonomes pour trouver leur nourriture, pour trouver un gîte, bref, pour trouver tout ce qui leur est nécessaire pour vivre. Et en effet, il est étonnant de comparer l’indépendance de certaines espèces animales avec la vulnérabilité d’un bébé qui vient de naître et dont les parents doivent prendre soin, lui fournissant nourriture et boisson, gîte, vêtements, et literie pendant de longues années. De nombreux animaux, au contraire, sont indépendants dès la naissance, et grandissent de manière autonome, sans aucune intervention extérieure, sans même la présence de leurs parents parfois. Ce n’est bien sûr pas le cas de toutes les espèces, et certains petits animaux restent sous la protection de leurs parents pendant quelques semaines ou quelques mois, mais rarement davantage, et le soin que ces bébés requièrent n’a en général rien à voir avec le soin que demandent les petits d’homme. Or, on peut voir, dans cette comparaison, une manifestation de la providence, c’est-à-dire de l’ordre naturel qui préside aux phénomènes terrestres. Pour Epictète, en effet, qui adopte ici un point de vue clairement anthropocentrique, les animaux n’ont pas besoin des mêmes soins que les êtres humains, car ils sont nés pour nous servir, et qu’il serait contre-productif pour nous de devoir nous occuper de leurs besoins quand leur fonction est précisément de nous servir. C’est pourquoi il convient, pour Epictète, d’être reconnaissant (εὐχαριστεῖν) envers dieu pour cet ordre naturel des choses et cette distinction importante entre les êtres humains et les animaux.

Que l’on partage ou non le point de vue d’Epictète, totalement anthropocentrique, on est d’accord, il faut bien comprendre l’argument général développé ici par le philosophe stoïcien à partir d’un exemple précis qui peut être contesté. Pour Epictète, en effet, l’observation de la nature et de son fonctionnement devrait nous aider à prendre conscience de la providence d’une part (τὸ αἰσθέσθαι τῆς προνοίας), et d’autre part, cette observation de l’ordre naturel des choses devrait nous conduire au sentiment de reconnaissance (τὸ εὐχάριστον) développé notamment dans le chapitre 6. Même les plus petites œuvres de la nature devraient nous conduire à cette prise de conscience qu’il existe une providence. Epictète poursuit son argumentation avec trois nouveaux exemples à partir desquels il conclut, justement, à l’existence de la providence, c’est-à-dire à l’existence d’un ordre naturel des choses :

« Le simple fait qu’on puisse produire du lait à partir d’herbe, du fromage à partir du lait, de la laine à partir de la peau, qui donc a fait ou conçu cela ? « Personne », dit-on. Quelle inconscience, quelle impudence ! » (I, 16, 8)

La suite du chapitre (I, 16, 9-14) développe un autre exemple encore de ces petites œuvres de la nature qui montrent que la nature est bien faite ou, pour le dire autrement, que la nature n’est pas faite au hasard, mais selon un ordre bien établi. Cet exemple, c’est celui des poils du menton. Pour Epictète, le fait que les hommes aient une barbe permet en effet de distinguer immédiatement les hommes des femmes, de la même manière que la voix pleine de délicatesse des femmes permet de les distinguer des hommes. Epictète, ici, est clairement aux antipodes des réflexions actuelles sur le genre, et rappelle au contraire la distinction fondamentale qui existe entre les hommes et les femmes : « Aussi devrions-nous préserver ces signes que le dieu nous a donnés, ne pas les laisser se perdre et, autant que cela dépend de nous, ne pas introduire de confusion dans la distinction des sexes » (I, 16, 14). Je comprends mieux, en lisant ce passage, à quel point la barbe était importante, pour Epictète, et pourquoi il refusait, au chapitre 2, qu’on lui coupe la barbe, au risque de mourir : non seulement la barbe est le signe distinctif des philosophes, comme on l’a vu au chapitre 2, mais la barbe est aussi pour Epictète le signe extérieur ou le signe de reconnaissance des hommes (τὰ σύμβολα), signe qu’il convient de respecter et de conserver, « autant que cela dépend de nous ».

La providence se révèle ainsi dans les faits les plus insignifiants, tels que les poils du menton, la fabrication du lait, du fromage ou de la laine, mais la contemplation de la nature, à laquelle Epictète nous invite ici, peut également porter sur des exemples grandioses (τὰ μεγάλα). Or, parmi ces exemples de grande importance, la suite du texte mentionne les différentes facultés humaines et les différents organes qui nous permettent de manger, de boire, de respirer, de travailler la terre, de construire un abri pour la nuit, etc. Et par-dessus tout, plus encore que notre ventre, nos poumons et nos mains, Epictète mentionne la faculté de la raison, cette faculté qui nous donne « la conscience réfléchie de tout cela (τὴν δύναμιν τὴν παρακολουθητικὴν τούτοις) et la faculté de nous en servir avec méthode (καὶ ὁδῷ χρηστικήν) » (I 16, 18). On retrouve ici cette conscience réfléchie qui désigne, comme au chapitre 6, la faculté permettant de distinguer les êtres doués de raison des animaux (I, 6, 12-14)[1].

Or, du fait que le dieu ou la providence nous ait donné cette faculté distinctive de l’espèce humaine, il convient, en tant qu’être doué de raison, de louer la providence. Toute la dernière partie de ce chapitre est consacrée à ce devoir de louange d’ores et déjà exprimé par Epictète au chapitre 6. Le sentiment de reconnaissance qui découle de la contemplation de la nature et des œuvres de la providence doit s’exprimer, pour Epictète, par un hymne à la divinité (ἢ ὑμνεῖν τὸ θεῖον) (I, 16, 15). Tel est le devoir de louange que le philosophe rappelle ici à ses élèves. Face aux bienfaits de la nature ou de la providence, face aux bienfaits du dieu stoïcien (les trois expressions sont synonymes pour Epictète), il convient, en tant qu’être doué de raison, de chanter un hymne à la divinité :

« Si j’étais rossignol, j’accomplirais l’œuvre du rossignol ; si j’étais cygne, celle du cygne. Mais il se trouve que je suis doué de raison : je dois chanter le dieu. C’est cela, mon œuvre ; je l’accomplis, et je n’abandonne pas mon poste aussi longtemps qu’il m’est donné de l’occuper. Et je vous invite à chanter vous aussi ce même chant. » (I, 16, 20-21)

Or, Epictète constate que la plupart de ses élèves sont aveugles, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas conscience des bienfaits de la providence, et se plaignent des difficultés de l’existence plutôt que de louer la providence pour ses bienfaits. Voilà pourquoi il se donne comme mission de chanter cet hymne au dieu au nom de tous (ὑπὲρ πάντων ᾄδοντα τὸν ὕμνον τὸν εἰς τὸν θεόν) (I, 16, 19). Le philosophe stoïcien, dans ce passage, ne témoigne pas seulement d’un vif sentiment religieux, chantant les louanges du dieu et exhortant ses élèves à faire de même, mais il va plus loin. Epictète, ici, se fait prêtre. Il occupe ce poste (τὴν χώραν) déserté par la plupart de ses contemporains, il assume ce rôle que chaque être humain devrait prendre lui-même en charge, ce rôle qui consiste à chanter cet hymne au dieu[2]. Cet hymne, dont ce chapitre donne un exemple (I, 16, 16-17), Epictète le chante au nom de tous (ὑπὲρ πάντων).

C’est tout pour aujourd’hui. Je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre, et je vous dis à bientôt pour la suite de ce commentaire continu du premier livre des Entretiens. Je fais l’impasse, pour l’instant, sur le chapitre 17, consacré à l’importance de la logique, mais j’y reviendrai plus tard, avec les chapitres 7 et 8, qui portent également sur la logique stoïcienne, et que j’avais déjà laissé de côté cet été. En attendant la suite, portez-vous bien !


[1] Voir aussi Epictète, Entretiens, II, 10, 3, passage dans lequel Epictète utilise également le terme de conscience réfléchie (παρακολουθητικὸς) pour désigner la faculté qui distingue les êtres doués de raison des bêtes sauvages, du bétail.

[2] Sur les différents rôles que nous devons assumer en tant qu’être doué de raison, mais aussi en tant qu’être social, voir mon commentaire du chapitre 2.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "L’ordre naturel des choses (Epictète, Entretiens, I, 16)". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 22 octobre 2021. Consulté le 2 décembre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5676.

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