Les cercles de Hiéroclès: comment vivre en harmonie avec les autres et avec nous-mêmes à partir des cercles de nos relations

Le 22 octobre 2022 avait lieu, à La Sorbonne, la Stoicon-x Paris 2022, une journée d’étude et de pratique autour du thème Stoïcisme et vie en société. J’ai eu l’honneur, à cette occasion, d’ouvrir l’événement, en rappelant l’objectif de l’association Stoa Gallica, qui organise chaque année un événement similaire, et en rappelant à quelles conditions nous pouvons parler d’un stoïcisme contemporain.

Tout au long de la journée, plusieurs conférences (avec Juliette Dross, Valéry Laurand, Jordi Pia-Comella et Charles Senard, ainsi que Elsa Godart) ont permis d’aborder la question de l’engagement politique et social des philosophes stoïciens d’un point de vue théorique et pratique. J’ai également eu l’occasion, avec Jean-Baptiste Roncari, d’animer un atelier pratique pour vivre en harmonie avec les autres et avec nous-mêmes à partir des cercles de nos relations. C’est sur cet atelier que j’aimerais revenir aujourd’hui, en vous présentant le contexte théorique de l’exercice pratique que nous avons proposé ce jour-là:

• ce qu’il convient de faire (ta kathekonta) dépend de nos relations (Epictète, Manuel, 30);
• les cercles de Hiéroclès permettent de visualiser les différents cercles de nos relations et nous invite à étendre notre bienveillance aux différents cercles de nos relations (Hiéroclès, Eléments d’éthique).

Ce qu’il convient de faire: lecture du chapitre 30 du Manuel d’Epictète

« Les choses qu’il convient de faire se mesurent la plupart du temps en fonction des relations. […] C’est donc de cette manière que tu découvriras ton devoir à partir de ta relation à ton concitoyen, à ton voisin, à ton général, si tu t’habitues à considérer tes relations à autrui. » Épictète, Manuel, 30, traduction Pierre Hadot

Le Manuel, en continuité avec les Entretiens d’Epictète, établit un lien direct entre les choses qu’il convient de faire (le convenable, les devoirs, ta kathekonta en grec) et les relations que j’entretiens avec autrui, que ce soit des liens du sang (père/fils, famille), ou des liens que nous forgeons au gré des circonstances et des rencontres de la vie (voisin, collègue, concitoyen, ami, etc.).

Ici, le Manuel nous invite à réaliser régulièrement l’exercice qui consiste à visualiser mes relations aux autres afin de déterminer ce qu’il convient de faire, quels sont mes devoirs à leur égard. En effet, le verbe employé ici (ethizô) renvoie à toute une série d’exercices d’accoutumance ou d’habituation qui sont pratiqués dans le stoïcisme et, de manière plus générale, dans toute la philosophie antique : les exercices spirituels ou philosophiques (Pierre Hadot ; Xavier Pavie). Epictète nous exhorte ainsi à considérer nos relations avec autrui, car c’est ainsi que l’on saura ce qu’il convient de faire, c’est ainsi que l’on découvrira la manière dont on doit se comporter avec autrui.

L’objectif des exercices spirituels philosophiques est la transformation de soi, le changement de mode de vie, la conversion philosophique. Ici, l’objectif de cet exercice est de déterminer quel est mon devoir à l’égard d’autrui et de modifier en conséquence mon impulsion à agir (discipline de l’action).

Exemple de mise en pratique de cet exercice

« Toute chose a deux prises, l’une par laquelle on peut la porter, l’autre par laquelle on ne peut pas la porter. Si ton frère commet une injustice contre toi, ne prends pas la chose par la prise : ”Il m’a fait une injure” (car c’est la prise par laquelle on ne peut pas la porter), mais plutôt par la prise : ”c’est mon frère, nourri avec moi”, et tu porteras la chose par la prise par où on peut la porter. » Epictète, Manuel, 43.

On a ici une situation concrète dans laquelle Epictète nous conseille de bien nous rappeler notre relation à autrui pour réagir face à une injustice commise par cette personne. En l’occurrence, s’il s’agit de mon frère, je dois me rappeler ma relation avec lui (celle de frère), et agir en conséquence. Certes, mon frère a mal agi avec moi, par sa conduite injuste. Mais « pour moi quelle que soit la façon dont il me traite, je me conduirai envers lui comme je le dois » (Epictète, Entretiens, III, 10, 19). Se rappeler la nature de ma relation à l’autre me rappelle le devoir que j’ai vis-à-vis de cette personne.

Présentation de Hiéroclès et de l’image des cercles

C’est cet exercice que Jean-Baptiste et moi avons proposé dans l’atelier pratique organisé lors de la Stoicon-x Paris 2022 , à l’aide d’une image fournie par Hiéroclès (elle est également présente chez Cicéron dans son traité Des devoirs).

Qui est Hiéroclès?

Hiéroclès est un philosophe stoïcien du 2ᵉ siècle de notre ère dont on ne connaît presque rien. On a retrouvé son traité Éléments d’éthique sur un fragment de payprus à Hermopolis en 1901. C’est dans ce traité qu’il présente sa théorie des cercles.

Que représentent les cercles de Hiéroclès?

Cette image représente les cercles de nos relations. Hiéroclès part du principe selon lequel l’amour de soi et nos relations à l’autre découlent d’une même impulsion à se conserver soi-même et à devenir soi-même (c’est-à-dire à se réaliser soi-même). L’appropriation à soi (oikeiosis) est ainsi le moteur de toutes nos relations sociales. Pour le dire autrement, nous naissons avec une impulsion naturelle à se conserver soi-même, à prendre soin de soi. Pour s’épanouir, il faut cultiver ce souci de soi et l’étendre progressivement aux cercles sociaux qui nous entourent, des plus proches aux plus éloignés.

« Chacun d’entre nous est comme inscrit tout entier dans de nombreux cercles, les uns plus petits, les autres plus grands, les uns qui entourent, les autres entourés, en fonction des relations différentes et inégales que l’on entretient les uns avec les autres. Le premier cercle, le plus proche, est celui que quelqu’un a tracé comme autour du centre qui serait sa propre pensée (dianoia). Dans ce cercle est compris le corps et tout ce qu’on reçoit pour le corps. Ce cercle est le plus petit, et il s’en faut de peu qu’il touche son propre centre. Le second après celui-ci est plus éloigné du centre, enveloppe le premier et contient parents, frères, femme et enfants. Après cela il y en a un troisième contenant oncles et tantes, grands-pères et grands-mères, neveux, nièces, cousins [… suivent : autres parents, dème, tribu, concitoyens, villes voisines, peuples]. Le cercle extrême et le plus grand, qui enveloppe tous ces cercles, est celui du genre humain tout entier. Ceci ayant été exposé, il appartient à l’individu bien constitué, dans la manière dont il doit en user avec chacun de ces groupes, de rassembler d’une certaine manière les cercles vers le centre, et de s’appliquer sans cesse à transférer dans les cercles intérieurs ceux qui sont dans les cercles extérieurs […]. Il faut s’efforcer d’honorer autant que les gens du deuxième cercle ceux qui appartiennent au troisième cercle, et à leur tour d’honorer autant nos autres parents que ces derniers. En effet, bien qu’une distance plus grande dans les liens du sang supprime quelque chose de notre bienveillance, il nous faut pourtant rechercher cette assimilation. En effet, on sera arrivé à une juste mesure si, de nous-mêmes, nous réduisons la distance dans notre rapport à chacune de ces personnes. La manière principale et efficace de le faire a été dite. Mais il nous faut aussi faire plus dans l’usage que nous faisons des appellations, en appelant nos cousins, nos oncles et nos tantes, les uns frères, les autres pères et mères […]. »

Hiéroclès, Eléments d’éthique, cité par Stobée, Eglogues, IV, 671,7 – 673, 11 (LS, 57G), cité par C. Veillard dans Les stoïciens, une philosophie de l’exigence, Paris, Ellipses, 2017, p. 129-130.

L’exercice consiste à visualiser les différents cercles de nos relations, en partant de la relation à soi-même, qui est au centre de ces cercles concentriques, et à étendre petit à petit aux différents cercles de nos relations cette attention et cet amour de soi qui caractérisent la relation à soi-même. Pour utiliser les termes de Hiéroclès, il s’agit, par un effort d’extension des liens d’affection envers soi-même, de transférer dans les cercles intérieurs ceux qui sont dans les cercles extérieurs, pour, finalement, “resserrer dans un lien unique d’affection tous les individus de tous les cercles” (Christelle Veillard, Les stoïciens II, p. 126). Il s’agit, petit à petit, par un effort conscient, de réduire voire de supprimer la distance qui existe entre ces différents cercles pour agir avec bienveillance à l’égard de l’ensemble des cercles, y compris les plus éloignés (ceux dont la distance dilue généralement notre affection).

La visualisation de ces cercles, combinée à cet effort de concentration des cercles, permet, finalement, de passer de l’amour de soi (philautia) à l’amour de l’humanité (philanthropia), fondement de l’humanisme et du cosmopolitisme stoïcien. Par un mouvement de va-et-vient entre chacun des cercles et le centre de ces cercles concentriques, il s’agit non seulement de visualiser ces cercles mais aussi de réfléchir à ce qu’il convient de faire vis-à-vis de tel ou tel cercle de nos relations. En réalisant cet exercice, vous étendez non seulement votre bienveillance à l’ensemble des cercles de vos relations, en déterminant les actions qu’il convient, selon vous, d’entreprendre vis-à-vis de chaque cercle, mais vous prenez également soin de vous-mêmes en déployant, à travers cet exercice, votre nature d’être raisonnable et sociable. A travers cet exercice, souci de soi et souci de l’autre vont ainsi de pair, pour vivre en harmonie avec les autres et avec vous-même.