[Podcast] Stoïcisme et christianisme, convergences et divergences
Dans un nouvel épisode du podcast de Stoa Gallica, j’ai répondu aux questions d’Ali Sanhaji sur les points communs et les différences, parfois fondamentales, entre stoïcisme et christianisme.
Il n’est pas possible, en une heure, d’épuiser le sujet, qui est très vaste, mais j’ai voulu, dans cet échange, pointer du doigt, sans viser l’exhaustivité, quelques convergences d’une part, et ce qui me semble être des points de friction, voire une incompatibilité entre stoïcisme et christianisme d’autre part. Je partage avec vous ci-dessous les notes que j’ai utilisées pour préparer le podcast.
Stoïcisme et christianisme ont-ils coexisté?
Historiquement, stoïcisme et christianisme ont coexisté pendant les 2 premiers siècles de notre ère, ce sont donc, historiquement, deux modes de vie concurrents. En effet, la philosophie stoïcienne n’est pas seulement un discours, mais aussi un mode de vie, et entre donc en concurrence avec la religion chrétienne et le mode de vie qui en découle.
Saint Paul, dans les Actes des Apôtres (Actes 17, 22-31), s’adresse aux philosophes athéniens (stoïciens notamment) pour présenter l’Évangile. Et pour faire cela, il utilise des termes, des images, toute une rhétorique qui est familière aux philosophes grecs. Il insiste également sur les similitudes qui existent entre le stoïcisme et le christianisme. Le propos de Saint Paul est de dire que l’Évangile est l’accomplissement, le parachèvement de la philosophie et de la religion païenne, que le Dieu des chrétiens est celui que les Grecs adorent sans le connaître :
« Ceux qui conduisaient Paul l’accompagnèrent jusqu’à Athènes (…). Il discutait dans la synagogue avec les juifs et les hommes craignant Dieu, et tous les jours dans l’Agora avec ceux qu’il rencontrait. Or quelques philosophes épicuriens et stoïciens ayant conféré avec lui, les uns disaient : « que nous veut ce semeur de paroles » ? D’autres, l’entendant prêcher Jésus et la résurrection, disaient : « Il paraît qu’il vient nous annoncer des divinités étrangères. » Et l’ayant pris avec eux, ils le menèrent sur l’Aéropage (…). Paul, debout au milieu de l’Aéropage, parla ainsi : « Athéniens, je constate qu’à tous égards, vous êtes éminemment religieux. Car lorsqu’en passant je regardais les objets de votre culte, j’ai trouvé même un autel avec cette inscription : AU DIEU INCONNU. Celui que vous adorez sans le connaître, je viens vous l’annoncer. Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qu’il renferme, étant le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite point dans les temples faits de main d’homme ; il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quelque chose, lui qui donne à tous la vie, le souffle et toutes choses. (…) Et, comme l’ont dit aussi quelques-uns de vos poètes… de sa race nous sommes. Étant donc de la race de Dieu, nous ne devons pas croire que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent, ou à de la pierre, sculptés par l’art et le génie de l’homme. » (Actes des apôtres, 17, 22-31)
Cette idée que le stoïcisme et, de manière générale, la philosophie, peuvent être une introduction utile au christianisme est une opinion courante chez les Pères de l’Eglise, opinion qui a permis, sans nul doute, la survie de la philosophie à la fin de l’Antiquité et au Moyen-Âge[1].
A ce propos, le parallèle avec la place du stoïcisme et de la lecture du Manuel d’Épictète dans le cursus philosophique néoplatonicien est intéressant à mentionner ici. Pour les néoplatoniciens de l’Antiquité tardive, le stoïcisme est en effet une propédeutique à l’étude des textes d’Aristote et de Platon, un point de départ du mode de vie philosophique platonicien (pensons, par exemple, au Commentaire du Manuel d’Épictète par Simplicius, qui est une trace bien connue de cette lecture propédeutique du stoïcisme par les philosophes néoplatoniciens).
Ce sera également la position défendue par Justin Martyr au IIe siècle de notre ère, chrétien exécuté à Rome pendant le règne de Marc Aurèle et qui voyait dans le stoïcisme des graines de christianisme.
Epictète et Marc Aurèle sur le christianisme
Épictète et Marc Aurèle évoquent à quelques reprises le christianisme dans les textes qui nous sont parvenus : de manière générale, les historiens de la philosophie ont noté le peu d’influence du christianisme sur le stoïcisme, et mis en évidence ce qui serait plutôt une certaine méconnaissance (voire une caricature) du christianisme, perçu comme étant contraire à la raison, notamment sur la question des martyrs (sur la folie des martyrs chrétiens, cf Épictète, Entretiens IV, 7, 3).
Sur l’obstination des chrétiens qui refusent de sacrifier aux dieux romains et meurent martyrs, on peut lire ce passage des Pensées de Marc Aurèle :
« Quelle belle âme que celle qui se tient prête, dans le cas où il lui faut à l’instant se séparer du corps et ensuite s’éteindre ou être dispersée ou survivre ! Mais que cet état de préparation vienne de notre propre jugement et non, comme chez les Chrétiens, d’une simple obstination ; qu’il soit réfléchi et digne, et pour être cru par autrui, qu’il ne soit pas théâtral. » Marc Aurèle, Pensées, XI, 3 (trad. A Giavatto et R. Muller)
Les présences du stoïcisme dans le christianisme au cours des siècles
Sur les présences du stoïcisme au cours des siècles, je renvoie à l’entretien mené avec Jordi Pia à ce sujet: un peu d’histoire de la philosophie permet de montrer la présence du stoïcisme dans le christianisme au fil des siècles, des premiers siècles de notre ère jusqu’à très récemment, sous forme fragmentaire et principalement dans le domaine éthique ou moral.
En résumé, le stoïcisme se retrouve tout d’abord, à la fin de l’Antiquité, dans le christianisme tardo-antique. On en trouve des traces chez les Pères de l’Église, par exemple chez Tertullien, Origène, Clément d’Alexandrie, Lactance (cf Michel Spanneut, Le stoïcisme des Pères de l’Eglise). Épictète, par exemple, est un véritable modèle de patience, et les exercices spirituels (askesis) stoïciens sont particulièrement appréciés et réappropriés par les premiers chrétiens (cf Clément D’Alexandrie sur l’importance de l’exercice dans le mode de vie philosophique et chrétien). Saint Ambroise écrit un traité Des devoirs qui s’inspire de ce que Cicéron a pu écrire sur le sujet.
C’est dans le monachisme chrétien que l’on trouve une réappropriation importante des exercices spirituels antiques et stoïciens en particulier (par Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome et Evagre le Pontique notamment)[2]. Ce qui est repris, ici, par les premiers moines chrétiens, c’est cette idée d’askesis, d’exercice ou d’entraînement. La perfection chrétienne passe, comme dans le stoïcisme, par la pratique constante des exercices spirituels, par une même attention à soi (prosochê) (cf Clément d’Alexandrie, Basile de Césarée). Cette prosochê, cette attention à soi est même l’attitude fondamentale du moine (cf Vie d’Antoine écrite par saint Athanase). On retrouve également une même attention au présent, une certaine vigilance qui permet une présence à Dieu et à soi-même. On retrouve également une même thérapeutique des passions, une recherche de la maîtrise de soi (Dorothée de Gaza, Evagre le Pontique), voire de l’apatheia, cette absence de passion qui apparaît comme la perfection spirituelle chez Dorothée de Gaza ou chez Evagre le Pontique, mais aussi l’utilisation de formules brèves (les apopthegmes), pour transmettre et se remémorer certaines paroles des Pères du désert, par exemple, ou bien la pratique de la direction spirituelle, en continuité, là encore, avec la direction spirituelle que l’on trouve dans le stoïcisme, par exemple entre Sénèque et Lucilius.
Au Moyen-Âge, le stoïcisme est également présent dans le christianisme, de la pratique des exercices spirituels, jusqu’à Ignace de Loyola (XVIe siècle), en passant par la lecture du Manuel d’Épictète dans certains monastères (il existe plusieurs versions christianisées du Manuel qui nous sont parvenues). Même St Thomas d’Aquin, le grand théologien chrétien du Moyen-Âge, cite Sénèque dans ses propos sur la clémence et la gratitude et, de manière générale, dans certains de ses développements sur les 4 vertus cardinales[3]. On a donc une présence diffuse, pas toujours explicite (le Manuel d’Épictète n’est pas présenté comme un texte stoïcien par exemple), et principalement lié à la morale stoïcienne.
La Renaissance marque le retour aux textes antiques, et donc la redécouverte des auteurs stoïciens. On observe une réappropriation de certains principes stoïciens (en particulier éthiques) par les catholiques et les protestants, chacun selon ses intérêts et en fonction de ses propres croyances.
A la fin du XVIe et au début du XVIIe apparaît le Néostoïcisme, dont les principaux représentants sont Juste Lipse et Guillaume du Vair. Ces deux auteurs sont à la fois chrétiens et stoïciens, et mettent de côtés certains aspects du stoïcisme contraires à la doctrine chrétienne, comme la possibilité du suicide, par exemple (Sénèque).
Depuis la Renaissance et jusqu’au XIXe siècle, de nombreux grands penseurs reprennent certains éléments du stoïcisme tout en rejetant d’autres conceptions. C’est le cas de Montaigne (écriture de soi, préparation à la mort, amitié), Descartes (connaissance de soi à travers les Méditations métaphysiques, considérées comme un exercice spirituel[4]) ou encore Pascal (qui considère Épictète comme l’un des plus grands philosophes ayant le sens du devoir).
On a donc, tout au long de l’histoire de la philosophie et du christianisme, l’adoption, par certains chrétiens, de certains principes stoïciens, sans pour autant adopter la totalité du système philosophique stoïcien[5].
On a également des critiques assez fortes du stoïcisme et des stoïciens, par Blaise Pascal (XVIe siècle), par exemple, qui fustige l’arrogance des stoïciens, qui pensent devenir vertueux et échapper au vice par eux-mêmes, par leurs propres forces, sans l’aide de Dieu.
Il existe des points communs mais aussi des divergences assez fortes qui expliquent ces deux attitudes vis-à-vis du stoïcisme tout au long de l’histoire de la philosophie et du christianisme. C’est sur ces deux aspects que j’aimerais insister à présent, à commencer par les points communs (ou du moins quelques-uns des multiples points communs entre les deux traditions).
Qu’est-ce qui rapproche le stoïcisme du christianisme ?
- L’ascétisme moral
Tout d’abord, on trouve dans les deux traditions un même ascétisme moral, une même recherche de la vertu, une même attention à la vie de l’âme par rapport au corps et aux biens extérieurs (distinct du véritable bien), et donc, des attitudes semblables dans la vie de tous les jours, et le développement de vertus semblables (les 4 vertus cardinales en particulier). L’ascèse constitue un aspect central du genre de vie chrétien et stoïcien
A cela s’ajoute l’intérêt pour les exercices et l’utilisation d’outils similaires pour progresser dans la vertu : l’écriture de soi, l’examen de conscience quotidien, la méditation sur certains thèmes, notamment sur notre mortalité (memento mori), le regard d’en haut, l’étude des premiers mouvements dans la lutte contre les passions, la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, tout cela est repris par les chrétiens et adapté au contexte chrétien.
- Humanisme, dignité de la personne morale et fraternité humaine
Christianisme et stoïcisme sont défendent un certain humanisme, une fraternité et un cosmopolitisme fort. La dignité de la personne morale et la fraternité humaine sont au fondement de l’éthique ou de la morale stoïcienne et chrétienne[6].
Pour les stoïciens, nous sommes tous frères dès lors que nous avons la raison en partage et de cette conscience d’être semblable va découler une certaine fraternité et un cosmopolitisme qui dépasse les frontières. Habitants d’un même cosmos, d’un même univers, nous sommes citoyens du monde et devons étendre de ce fait le souci de l’autre à l’ensemble des cercles de nos relations, de la famille aux amis, en passant par nos compatriotes et, finalement, l’humanité tout entière.
Pour les chrétiens, nous sommes tous des créatures de Dieu et la charité chrétienne pousse à aimer Dieu et à aimer son prochain comme soi-même, quel qu’il soit.
Cette égalité, par essence, des individus, peu importe la profession, le milieu social ou le sexe, font que stoïciens et chrétiens accordent aux femmes et aux esclaves une égale dignité, comme à tous les êtres humains, ce qui est loin d’être le cas dans la société romaine et dans les mentalités de l’époque. Là encore, les conséquences morales et sociales de cette égale dignité et de cette fraternité rapprochent chrétiens et stoïciens dans leur manière de considérer et donc d’agir vis-à-vis de leurs semblables, frères et sœurs humains. De l’égalité des hommes devant Dieu découle le devoir de traiter avec un égal respect ses semblables[7] et un même amour du genre humain commun aux deux traditions.
On retrouve une même solidarité humaine, un même engagement pour le bien de l’autre, un même altruisme, un même respect de l’autre, quel que soit son rang social, et même plus, un même appel à aimer l’autre, comme le rappelle par exemple Marc Aurèle dans les Pensées : « Accorde-toi aux choses avec lesquelles le destin t’a lié, aime les hommes que le destin a placés sur ta route, aime-les sincèrement » (Pensées, VI, 39).
- La présence du divin en nous
Stoïciens et chrétiens partagent l’idée d’une présence du divin en nous et du nécessaire respect de cette présence divine en nous[8]. On retrouve, dans les deux traditions, cet appel à vivre sous le regard de Dieu (Entretiens, I, 14).
Il y a également une certaine piété qui s’exprime, par exemple, par la louange de dieu et une certaine reconnaissance à son égard, attitudes que l’on retrouve à la fois chez les chrétiens et chez les stoïciens (en particulier chez Épictète, qui invite ses élèves à chanter les bienfaits de Dieu ou de la Providence : « Si j’étais rossignol, j’accomplirais l’œuvre du rossignol ; si j’étais cygne, celle du cygne. Mais il se trouve que je suis doué de raison : je dois chanter le dieu. C’est cela, mon œuvre ; je l’accomplis, et je n’abandonne pas mon poste aussi longtemps qu’il m’est donné de l’occuper. Et je vous invite à chanter vous aussi ce même chant. » (Entretiens I, 16, 20-21).
- La Providence divine
A ceci s’ajoute, et c’est en partie lié au point précédent, l’existence d’une Providence divine. Pour les stoïciens comme pour les chrétiens, il existe une Providence, une bonté divine qui s’exprime notamment par la beauté et l’harmonie de l’univers[9]. Il y a une certaine foi en la Providence, et l’attitude qui découle de cela, c’est un appel à vivre en conformité avec la volonté divine (assentiment au destin chez les stoïciens), et une certaine attitude face à ce qui arrive, devant la mort, face à la création, etc.
Pour les stoïciens, l’observation de la nature et de son fonctionnement devrait nous aider à prendre conscience de la providence, et nous conduire au sentiment de reconnaissance vis-à-vis de Dieu ou de la Providence. Même les plus petites œuvres de la nature devraient nous conduire à cette prise de conscience qu’il existe une Providence : « Le simple fait qu’on puisse produire du lait à partir d’herbe, du fromage à partir du lait, de la laine à partir de la peau, qui donc a fait ou conçu cela ? « Personne », dit-on. Quelle inconscience, quelle impudence ! » (Épictète, Entretiens, I, 16, 8)
On retrouve donc une attitude semblable devant la beauté et l’harmonie de l’univers ou de la création, à savoir un certain émerveillement, et la contemplation de cette beauté et de cette harmonie, qui sont les preuves de l’existence de la Providence divine.
Qu’est-ce qui éloigne le stoïcisme du christianisme?
- Deux traditions spirituelles différentes: fondements, buts et moyens
Deux fondements différents : un fondement rationnel (la raison seule ou le logos) d’une part, un fondement surnaturel d’autre part (la Révélation). Foi et raison, raison et grâce vont de pair, chez les chrétiens. Chez les stoïciens, le mode de vie est fondé essentiellement sur la raison (inébranlable confiance en la raison, le logos humain, qui est une étincelle du logos divin). C’est la réalisation de soi en tant qu’être doué de logos qui apporte à l’homme le bonheur. Suivre les exigences du logos suffit à la vie bonne. De même, c’est le logos qui permet, pour les stoïciens, de comprendre l’existence de l’ordre naturel des choses et la place de l’homme dans l’univers et ce qu’il doit faire pour bien vivre dans ce monde.
Pour les chrétiens, l’importance de la Foi est beaucoup plus grande, même si elle peut être accompagnée par la raison. Foi et raison ne sont pas contradictoires. Toutefois, les chrétiens ont une conscience assez forte des limites de la raison, et de l’importance des Mystères de la Foi chrétienne, qui s’oppose, précisément, à l’inébranlable confiance en la raison des stoïciens. Cela explique en partie l’importance des Mystères (Incarnation, Rédemption, Sainte Trinité) et l’importance des miracles qui, d’un point de vue stoïcien, sont théoriquement impossibles[1].
Deux buts différents : un bonheur terrestre vs un bonheur éternel, supraterrestre.
Une même ascèse (nous l’avons indiqué dans les points communs), mais avec deux fins différentes : la maîtrise de soi, l’apatheia, la liberté intérieure, l’ataraxie d’une part, l’accès à la vie surnaturelle et le bonheur éternel d’autre part. D’un côté, la vertu est sa propre récompense et de l’autre, la vertu apporte la vie surnaturelle et, au bout du compte, la vie éternelle.
Deux moyens différents d’atteindre le bonheur : par la raison seule, par ses propres moyens d’une part, et par la grâce et les sacrements d’autre part.
Toutes ces différences fait que l’on a d’un côté la recherche d’une vie bonne dans le monde, une vie en accord avec la nature qui s’obtient par un travail sur soi constant. Et de l’autre côté, une vie surnaturelle que l’on obtient certes par un certain travail sur soi et la pratique des vertus, mais avec l’aide de Dieu, à travers les sacrements, la grâce, et surtout, dans le but d’un bonheur éternel post-mortem (c’est aussi le cas chez Platon, par exemple).
- Une vision de dieu différente : le dieu des stoïciens vs le dieu des chrétiens.
Même si Épictète et les stoïciens parlent parfois du dieu au singulier, avec, parfois, une certaine transcendance, le dieu stoïcien n’est pas le Dieu des chrétiens. Le plus souvent polythéistes, les stoïciens défendent un Dieu le plus souvent immanent, qui se confond avec la Providence divine, c’est-à-dire avec l’ordre naturel des choses. Pour les chrétiens, Dieu est distinct du monde qu’il a créé, il est personnel et transcendant, et ne saurait donc se confondre avec le dieu des stoïciens. Chrétiens et stoïciens recommandent de suivre le dieu, mais de quel dieu s’agit-il? Et par quels moyens pouvons-nous suivre Dieu?
- L’homme et son salut[2]
Pour les chrétiens, nous avons besoin de la grâce divine pour opérer notre salut, pour être délivré du péché, ne serait-ce que le péché originel, à travers les sacrements, et en premier lieu le baptême, qui efface ce péché originel. Le chrétien a besoin des moyens de salut mis à disposition par le Christ et par l’Église pour se sauver (Impuissance de l’homme sans la grâce).
Pour les stoïciens, au contraire, nul besoin de la grâce, l’homme a en lui toutes les ressources dont il a besoin pour bien vivre ici-bas et résister à l’attrait des biens extérieurs. Le perfectionnement moral des stoïciens passe par le travail sur soi, par l’exercice philosophique. Nul besoin, dans ce cadre, d’un secours spécial de Dieu, si ce n’est du dieu intérieur, qui est en chacun de nous, ce daimon intérieur. Dieu a donné, à sa naissance, tout ce dont l’homme a besoin pour conserver sa liberté intérieure, rester maître de ses désirs, de ses impulsions, de ses jugements, etc. Le sage a tout ce qu’il faut en lui pour atteindre l’ataraxie (pouvoir sur soi grâce à soi seul). C’est pourquoi on ne trouve pas, généralement, de prières de demandes (mais plutôt de louange et de reconnaissance) chez les stoïciens, à quelques exceptions près (Épictète, Entretiens, II, 18, 29), qui concernent davantage le philosophe progressant que le sage, qui lui, n’a pas besoin d’aide extérieure.
A l’humilité chrétienne s’oppose l’orgueilleuse assurance stoïcienne (cf critique de Pascal et Cajetan au XVIIe siècle). Au pessimisme anthropologique des chrétiens s’oppose l’optimisme anthropologique des stoïciens. A l’impuissance de l’homme sans la grâce s’oppose l’empire de soi sur soi des stoïciens.
- La question de l’âme et de son devenir: immortalité de l’âme vs mortalité du corps et de l’âme
La question d’un bonheur futur n’a que très peu ou n’a pas d’influence sur la morale stoïcienne. Le stoïcisme ne parle pas ou très peu de l’au-delà (cf Stoïcisme et stoïciens face au problème de l’au-delà de R. Hoven), aucun bonheur supraterrestre n’est recherché, tandis que cette vie éternelle est au cœur du mode de vie chrétien. Pour les chrétiens, la vie vertueuse, la vie bonne a pour finalité le salut de l’âme et le bonheur éternel.
Pour les stoïciens, la survie de l’âme est limitée dans le temps, et peut être plus ou moins longue selon que l’on soit sage ou non, mais cette survie de l’âme n’a pas de véritable implication morale, puisqu’il n’y a ni récompenses ni châtiments. Il y a des divergences entre les différents stoïciens, et certains ont défendu l’idée d’une immortalité de l’âme, parmi lesquels Sénèque, mais c’est véritablement une exception, et relèvent d’influences non-stoïciennes (platoniciennes en l’occurrence).
Pour les stoïciens, la vertu est sa propre récompense, le devenir de l’âme après la mort n’est pas du tout la finalité du mode de vie vertueux, qui vise plutôt la tranquillité de l’âme, la sérénité, l’absence de trouble durant cette vie, ici et maintenant.
- La question des vertus
Aux vertus naturelles (les 4 vertus cardinales), présentes dans le stoïcisme et le christianisme, les chrétiens ajoutent les vertus surnaturelles ou théologales (Foi, Espérance et Charité), présentes uniquement dans le christianisme. Les vertus théologales apportent une dimension surnaturelle qui est totalement absente du stoïcisme.
- La question de la souffrance
Le stoïcisme apporte des clés pour vivre avec la douleur, l’accepter pour ne pas être troublé par celle-ci, conserver la tranquillité de l’âme, malgré la douleur. Cela passe par un travail sur nos représentations, considérer différemment la douleur afin de mieux la vivre. On peut penser à l’apport du stoïcisme dans l’acceptation de la maladie et de la maladie chronique notamment. Comment considérer la maladie non plus comme un obstacle mais comme une matière à progresser ? On a donc un intérêt du stoïcisme pour mieux vivre avec la douleur ici-bas.
Dans le christianisme, la souffrance a une autre place. On peut penser à la souffrance de Jésus Christ lors de la Passion, sur la Croix, qui offre cette souffrance à Dieu pour le Salut des hommes (c’est le mystère de la Rédemption), on peut penser à la souffrance des martyrs qui, à travers la souffrance et la mort obtiennent le salut éternel. La souffrance offerte par le chrétien peut être considérée comme moyen pour obtenir la vie éternelle.
Dans les deux cas, la souffrance est utile et acceptée, mais pour des raisons tout à fait différentes.
- La question du péché[3]
La conception de la faute est très intéressante et montre assez bien les différences / incompatibilités entre stoïcisme et christianisme. La notion de faute morale est présente à la fois dans le stoïcisme et dans le christianisme mais elle n’a pas la même cause et les moyens pour se sortir de cette faute morale ne sont pas du tout les mêmes non plus.
Dans le stoïcisme, nul ne fait le mal volontairement (cf Socrate), le mal est une erreur de jugement. Si je pense bon de faire telle ou telle chose, je vais automatiquement avoir une impulsion à faire cette chose et inversement, si je pense mal de dire ou de faire telle ou telle chose, je ne vais avoir automatiquement une répulsion à faire cette chose, je ne voudrai pas faire cette chose. L’homme a en effet une inclination innée vers le bien et une aversion innée pour le mal. S’il corrige son erreur de jugement, il corrige spontanément son comportement et se porte automatiquement vers le bien. Le travail sur soi vise donc la rectitude du jugement et passe par un travail sur nos représentations (cf définition de la passion chez les stoïciens par exemple). Pour cela, l’homme peut compter sur ses propres forces, c’est-à-dire sur sa capacité à travailler sur ses représentations.
Dans le christianisme, le péché est un mal commis volontairement, en toute connaissance de cause. Je sais que ce que je dis ou ce que je fais est mal et cependant, je le fais ou je le dis. Cette conscience de faire un péché et cette volonté ou ce consentement vis-à-vis du mal que l’on commet est au cœur même de la définition de péché (cf les 3 critères du péché mortel dans le christianisme). Le péché est un éloignement volontaire de dieu, et pour guérir, l’homme a besoin de la grâce de dieu (à travers, notamment, le sacrement de pénitence et, pour ce qui concerne le péché originel, le baptême). Il ne peut s’en sortir par lui-même, il n’a pas la force de résister seul à la tentation du mal.
Peut-on être stoïcien et chrétien tout à la fois ?
L’histoire de la philosophie donne de nombreux exemples de chrétiens qui ont été influencés par le stoïcisme sans que ce soit des stoïciens à proprement parler. Les différences et incompatibilités que j’ai présentées rendent assez clair, de mon point de vue, le fait qu’il soit difficile d’être stoïcien au sens antique du terme (avec tout ce que cela implique comme conception du monde et de dieu) et chrétien tout à la fois.
Par contre, il me semble tout à fait possible pour un chrétien de puiser dans le stoïcisme des éléments éthiques et pratiques utiles à son mode de vie. Là encore, l’histoire de la philosophie et du christianisme montre que cela a été le cas pour un certain nombre de chrétiens, et les points communs mis en évidence au cours de la discussion justifient cet intérêt que l’on peut trouver, en tant que chrétien, dans les textes stoïciens, sans pour autant se dire stoïcien soi-même. Il est possible, me semble-t-il, de nourrir son christianisme par la méditation de certains principes éthiques et par la pratique de certains exercices stoïciens.
Comment un chrétien peut-il faire usage du stoïcisme sans adhérer totalement à la vision du monde stoïcienne ?
C’est une bonne question, difficile, à laquelle je n’ai pas de réponse définitive. Un début de réponse se trouve, très certainement, dans la lecture et l’étude des chrétiens qui, depuis 2000 ans, ont lu et se sont appropriés certains principes et certains exercices stoïciens. Qu’ont-ils repris ? Qu’ont-ils rejeté (on peut penser à la doctrine stoïcienne concernant le suicide) ?
S’il est possible d’adopter certains principes stoïciens sans pour autant adopter l’ensemble du système philosophique stoïcien, tout chrétien devra bien réfléchir à ce qu’il peut reprendre à son compte dans le stoïcisme et ce qui, par opposition, va à l’encontre de sa Foi.
De mon point de vue, tout à fait personnel, le stoïcisme peut être un complément utile au mode de vie chrétien, en développant, par exemple, l’étude et la pratique des vertus cardinales (prudence, tempérance, courage et justice), qui sont également présentes dans le christianisme, ou bien en adoptant certains exercices stoïciens en lien avec la maitrise des passions (ce qui nous trouble, ce n’est pas ce qui nous arrive mais notre jugement sur ces choses) et la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas (mais dépend de Dieu), exercices et principes qui sont tout à fait compatibles avec la vision du monde chrétienne.
La méditation de la mort, par exemple, particulièrement bien développée par les stoïciens (par exemple chez Marc Aurèle), va pouvoir aider à cette prise de conscience de notre mortalité et nous apporter une certaine gratitude par rapport à la vie qui nous est donnée.
Une discussion importante au sein du stoïcisme contemporain concerne la question de savoir ce qu’il convient de garder du stoïcisme antique. Est-ce que l’on doit tout garder ? Certains répondent positivement (ce sont les tenants du traditional stoicism dans le milieu anglo-saxon), tandis que d’autres soutiennent que non (ce sont les défenseurs du modern stoicism). Pour ces derniers, certains principes stoïciens sont tout à fait pertinents, tandis que d’autres sont devenus caduques et doivent être mis de côté. De la même manière, en tant que chrétien, je peux m’intéresser au stoïcisme pour certains principes et non dans sa totalité, en laissant de côté certains principes, comme le concept de conflagration universelle, par exemple, conception selon laquelle le monde est cyclique, que l’on va revivre éternellement la même vie.
Comment va-t-on se réapproprier le stoïcisme ? La question se pose pour tous défenseurs d’un stoïcisme contemporain, et se pose également pour un chrétien, aujourd’hui comme hier.
[1] Voir Sébastien Morlet, Christianisme et philosophie. Les premières confrontations (Ier-VIe siècle), Paris, Le livre de poche, 2014, p. 103-128.
[2] Pierre Hadot, « Exercices spirituels antiques et « philosophie » chrétienne ».
[3] K. Vost, The Porch and the Cross. Ancient Stoic Wisdom for Modern Christian Living, New-York, Angelico Press, 2015, p. 140-143.
[4] “J’avoue qu’il est besoin d’un long exercice et d’une méditation souvent réitérée pour s’accoutumer à regarder de ce biais toutes les choses.” (Descartes, Discours de la méthode, 3e partie).
[5] Cf Michel Spanneut, Le stoïcisme des Pères de l’Église, p. 433.
[6] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2171-2173.
[7] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2193.
[8] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2176.
[9] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2175-2177.
[10] Grateloup, p. 198-199.
[11] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2180-2184.
[12] A. Jagu, « La morale d’Épictète et le christianisme », p. 2184-2188.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maël Goarzin (6 décembre 2024). [Podcast] Stoïcisme et christianisme, convergences et divergences. Comment vivre au quotidien? Consulté le 16 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12v1q
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[…] stoïcisme et christianisme, déjà évoqués il y a peu sur le podcast de Stoa Gallica et sur le blog personnel de Maël […]